Nahostkonflikt: Polarisierung und die Macht im Diskurs

Ein einzelnes Bild, ein Videoausschnitt, ein Tweet – und die Welt scheint zu wissen, wer Opfer ist und wer Täter. Der Nahostkonflikt, ohnehin einer der komplexesten politischen Konflikte unserer Zeit, ist in der medialen Welt zu einem Schlachtfeld konkurrierender Narrative geworden. Besonders seit dem Hamas‑Terrorangriff vom 7. Oktober 2023 ist die Polarisierung kaum noch zu übersehen: Entweder man steht bedingungslos an der Seite Israels, oder man solidarisiert sich mit dem palästinensischen Widerstand. Zwischenstufen sind dabei wenig sichtbar.

Medienplattformen, insbesondere soziale Netzwerke wie X (ehemals Twitter), TikTok oder Instagram, sind zu zentralen Arenen dieser Symbolkriege geworden. Was sich viral verbreitet, ist oft nicht das differenziert Erklärende, sondern das emotional Aufgeladene. „Free Palestine“ versus „Stand with Israel“ – zwei Hashtags, zwei Weltsichten, unzählige Schlagzeilen.

Kritische Stimmen wenden immer wieder ein, dass der mediale Diskurs zunehmend von moralisierenden Rahmungen überlagert werde, in denen historisches Wissen, politische Analyse oder rechtliche Einordnung kaum noch eine Rolle spielten. Was zählt, ist die Anschlussfähigkeit ans dominierende Narrativ. Differenzierte Stimmen verschwinden oft zwischen den Extremen. Narrative wirken hier wie eine kulturelle Rasterbrille – sie sortieren Informationen vor, bevor sie überhaupt diskutiert werden.

Die Instrumentalisierung von Erinnerung und Schuld

Im Nahostkonflikt spielen historische Narrative eine zentrale Rolle. Der Holocaust, die Nakba, die jahrzehntelange Besatzung, die Oslo-Verhandlungen, die Zwei‑Staaten‑Lösung – jede Seite beruft sich auf ihre Version der Geschichte. Und diese Geschichte wird nicht selten zur Waffe in der Gegenwart.

Die deutsche Debatte ist dabei verständlicherweise besonders aufgeladen. Aus der wichtigen historischen Verantwortung gegenüber dem jüdischen Volk wird jedoch häufig eine bedingungslose Solidarität mit Israel abgeleitet. Kritik an israelischer Politik wird dabei schnell als antisemitisch gewertet – selbst dann, wenn sie sich auf Völkerrecht oder Menschenrechte beruft. Stimmen aus der jüdischen Diaspora, die differenzierter argumentieren, bleiben in vielen Medien unterrepräsentiert oder werden marginalisiert. Jüdische Intellektuelle wie Noam Chomsky, Ilan Pappé oder Judith Butler, die sich kritisch zur israelischen Regierung äußern, wurden teilweise scharf angegriffen oder bewusst ignoriert.

Verschiedene medienkritische Angebote wie Übermedien, Correctiv oder NachDenkSeiten versuchten teilweise, einzelne Falschmeldungen oder überzeichnete Berichte richtigzustellen, etwa zu angeblich inszenierten Bildern aus Gaza oder zu Übersetzungsfehlern in Reden. Doch selbst diese Korrekturen werden oft durch die Wucht der vorgefertigten Narrative überdeckt. Die Logik der Plattformen befeuert diese Entwicklung: Schnelligkeit und Polarisierung setzen sich gegen Kontext und Reflexion durch.

Der israelische Historiker Yuval Noah Harari spricht in diesem Zusammenhang von „emotionalen Identitätsnarrativen“, die weniger auf Fakten basieren als auf kollektiven Selbstbildern. Eine politische Debatte werde dann unmöglich, wenn jede Kritik als Angriff auf das eigene moralische Fundament verstanden wird. (Yuval Noah Harari 2025)

Diese emotionale Aufladung findet auch im Bereich der Bildung und Wissenschaft Anklang: Hochschulen sehen sich vermehrt mit der Forderung konfrontiert, sich zu positionieren – oft verbunden mit Druck von außen. Auch in der Wissenschaft werden Narrative spürbar, etwa wenn Forschungsanträge mit bestimmten Begriffen oder Schwerpunkten mehr Förderchancen haben als andere. Kritiker bemängeln, dass dadurch ideologische Einseitigkeiten gefördert und andere Perspektiven marginalisiert werden.

Warum Differenzierung so schwer geworden ist

Der Nahostkonflikt trifft auf eine Öffentlichkeit, die längst nach der Logik digitaler Polarisierung funktioniert. Was Empörung auslöst, bekommt Reichweite. Was abwägt, bleibt unsichtbar. Wissenschaftliche Einordnungen, etwa durch Friedens‑ oder Nahostforscher, finden kaum mehr Gehör, wenn sie nicht deutlich Partei ergreifen.

Die Medienethikerin Maren Urner spricht hier auch von „emotionaler Verführung“: Narrative, die starke Schuld‑ oder Opferzuschreibungen beinhalten, aktivieren unsere moralischen Reflexe schneller als sachliche Analysen. Diese Struktur begünstigt eine Form von „moralischem Tribalismus“, wie es der Sozialpsychologe Jonathan Haidt nennt – eine Aufspaltung in identitäre Lager.

Hinzu kommt die Rolle von Algorithmen: Sie belohnen Engagement, nicht Ausgewogenheit. Plattformlogiken bestätigen Vorurteile, statt sie zu hinterfragen. Skeptische Stimmen warnen hier vor einem schleichenden Strukturwandel der Öffentlichkeit, in dem digitale Mechanismen zur Verstetigung ideologischer Filterblasen führen.

Ein Beispiel ist die algorithmische Sichtbarkeit von Beiträgen zum Gaza‑Krieg auf TikTok, die mit dramatischer Musik und Überblendungseffekten aus Hollywood inszeniert wurden. Der Krieg wird zum Meme, das Leid zum Spektakel – und das Narrativ zum Produkt. Auch klassische Medien bedienen sich teils dieser Logik, etwa wenn Talkshows polarisierende Gäste bevorzugen, um für Schlagzeilen zu sorgen. Narrative wirken dabei als Resonanzräume: Was sich mit dem medial etablierten Deutungsrahmen deckt, wird reproduziert; was davon abweicht, gilt schnell als extrem.

Über Wahrheit, Ideologie und die Verantwortung des Denkens

Hannah Arendt, jüdische Philosophin, politische Denkerin und Zeitzeugin totalitärer Systeme, warnte früh vor der Macht ideologischer Wahrheiten, die nicht auf Pluralität, sondern auf Ausschluss beruhen. Ihr Denken war getragen von einer tiefen Skepsis gegenüber allen Formen moralischer Selbstgewissheit – auch und gerade im Namen vermeintlich edler Zwecke. Für sie war Freiheit untrennbar mit der Fähigkeit zum Denken verbunden – und Denken bedeutete, sich zu weigern, einfache Antworten zu akzeptieren.

In ihrem Essay „Lügen in der Politik“ (1971), geschrieben nach dem Vietnamkrieg, analysierte sie, wie politische Macht die Realität verbiegen kann – nicht nur durch bewusste Unwahrheiten, sondern durch systematische Konstruktionen von Wirklichkeit. Eine zentrale These Arendts: Die Grenze zwischen Propaganda und Wahrheit verschwimmt, wenn Narrative nicht mehr geprüft, sondern geglaubt werden, weil sie in ein ideologisches Weltbild passen.

Überträgt man diese Sicht auf den Nahostkonflikt, müsste man davor warnen, politische Lagerbildung mit moralischer Wahrheit zu verwechseln. Weder bedingungslose Identifikation mit dem Staat Israel noch pauschale Verurteilung israelischer Politik könnten einem solchen Denken standhalten. Eine Maxime von Arendt lautete: „Kein Mensch hat das Recht zu gehorchen“ – auch nicht den eigenen Vorurteilen (Interview Südwestfunk 1964). Damit bringt die Philosophin ihre fundamentale Kritik am blinden Gehorsam gegenüber Autoritäten, insbesondere mit Blick auf den Nationalsozialismus, zum Ausdruck.

Der Philosoph Slavoj Žižek könnte Arendt ergänzen, indem er betont, wie stark Ideologie heute durch Bilder wirkt – nicht als Lüge, sondern als „Wahrheit, die vorgibt, alles zu erklären“. In der medialen Reizüberflutung wirken Narrative oft wie Erlösung: Sie ordnen Chaos. Doch genau darin liegt ihre Gefahr. Emmanuel Levinas wiederum betont, dass jeder Diskurs mit dem Gesicht des Anderen beginnt – also mit dem ethischen Anspruch des Gegenübers. Wer Menschen allein als Repräsentanten einer Seite sieht, verliert das, was Levinas als Ursprung des Humanen verstand: die Anerkennung des Anderen in seiner Einzigartigkeit.

Wie Berichterstattung Realität erzeugt

Besonders der öffentlich‑rechtliche Rundfunk steht in der Kritik. Während die einen ihm vorwerfen, israelkritische Perspektiven zu unterdrücken, monieren andere eine zu starke Emotionalisierung zugunsten palästinensischer Opferbilder. Hier liegt auch ein strukturelles Problem vor: Statt einer „Kultur der Kritik“ herrscht zu oft eine „Kultur der Bestätigung“ vor – Inhalte werden so aufbereitet, dass sie bestehende Erwartungen bedienen, nicht durchbrechen.

Ein aufsehenerregendes Beispiel war ein Bericht über angeblich von israelischen Soldaten getötete Babys, der sich als unbelegt herausstellte, aber weltweit medial verbreitet wurde. Auch umgekehrt kursierten gefälschte Bilder, die israelische Angriffe übertrieben darstellen sollten. Faktenchecks wie die von Correctiv konnten den Schaden kaum begrenzen: Die Narrative hatten sich längst festgesetzt.

Zudem geraten Journalistinnen und Journalisten unter politischen Druck. In mehreren Fällen wurden Korrespondenten abberufen, weil sie sich kritisch zu israelischer Kriegsführung äußerten. Andere verloren Aufträge wegen Pro‑Palästina‑Posts. Die Angst vor Cancel Culture ist auch in den Redaktionen angekommen.

Ein weiteres Problem: Redaktionen übernehmen zunehmend Agenturmeldungen, ohne sie selbst journalistisch zu prüfen oder einzuordnen. Die Geschwindigkeit der Berichterstattung überlagert die Sorgfalt. Hinzu kommt, dass der mediale Fokus oft nur auf das aktuelle Geschehen gerichtet ist – strukturelle Ursachen wie die jahrzehntelange Siedlungspolitik, die wirtschaftliche Lage im Gazastreifen oder der Einfluss internationaler Mächte werden ausgeblendet.

Gibt es einen Weg zur Vielstimmigkeit?

Der Nahostkonflikt zeigt exemplarisch, wie Narrative gesellschaftliche Spaltung vertiefen, wenn sie nicht transparent gemacht und kritisch reflektiert werden. Wer gegen Vereinfachung argumentiert, braucht heute Mut: zum Aushalten von Ambivalenz, zum Verzicht auf Eindeutigkeit, zum Beharren auf Fakten gegenüber Bildern.

Was fehlt, ist eine öffentliche Kommunikationskultur, die nicht sofort einordnet, sondern erklärt. Die nicht erzieht, sondern informiert. Und die zulässt, dass Menschen sich eine Meinung bilden, ohne dass ihnen sofort eine Haltung unterstellt wird. Der Konflikt und das Leid im Nahen Osten werden so schnell nicht enden und die Menschen weiterhin emotional bewegen. Aber wie wir über ihn sprechen, entscheidet mit darüber, ob wir einen Weg zur pluralistischen Diskursfähigkeit zurückfinden.

Demokratische Öffentlichkeit lebt vom Zugang zu vielfältigen Perspektiven. Dazu gehört auch, dass Narrative nicht als objektive Wahrheit, sondern als Deutungsangebote verstanden werden – kulturell, historisch, politisch geprägt. Ein kritischer Umgang mit ihnen heißt nicht Beliebigkeit, sondern Differenzierung: zu erkennen, wie Deutungsmuster entstehen, warum sie überzeugen – und wann sie verzerren.

Im Text genannte und ausgewählte Quellen:

• Abid Ali et al. (2024) – Migration Letters zur Polarisierung nach dem 7. Oktober 2023.
• Cherkaoui et al. (2025) – The Political Economy of Communication (polecom.org)
• Wilson Center (2024) zur Rolle historischer Narrative im Nahostkonflikt.
• GZERO Media Interview mit Yuval Noah Harari (2024)
• Al Jazeera (2025) – aljazeera.net zu TikTok-Inszenierungen im Gaza-Kontext.
• Hannah Arendt (1971) – Lügen in der Politik
• Hannah Arendt / Joachim Fest: Eichmann war von empörender Dummheit. Gespräche und Briefe, Piper 2011.
• Emmanuel Levinas – Totalität und Unendliches oder Humanismus des Anderen.
• DIVA-Portal.org (2025) zur Medienkultur: Kritik vs. Bestätigung in öffentlich-rechtlichen Sendern.
• Correctiv (2023) – Faktencheck zu getöteten Babys durch Hamas/IDF